Appelez-Moi Par Mon Étiquette

L’un des grands problèmes de la communauté LGBT en ce moment est toute la question de la langue, des étiquettes et de l’identité. J’ai donc pensé que je ferais encore un autre article qui adopte une perspective historique sur cette question. Je vais peindre à grands traits et j’avoue pleinement que je ne connais pas aussi bien l’histoire de chaque terme et de chaque groupe dont je vais discuter, alors pardonnez tout manque de nuance ou de petites erreurs (mais n’hésitez pas à corriger les erreurs majeures).

Historiquement, la société occidentale possédait très peu de mots pour décrire les hommes et les femmes qui se livraient à des activités sexuelles de même sexe. Aucun de ces mots ne s’appliquait à l’identité des personnes, seulement à leurs activités sexuelles. Au début de la période moderne, “ganymède” (une référence à la mythologie grecque, où Zeus enlève le beau jeune prince troyen pour en faire son porte-gobelet) était une façon poétique de désigner les hommes qui avaient des relations sexuelles avec des hommes; « catamite » était un terme plus péjoratif pour la même chose (en grandissant, je me souviens avoir cherché le mot dans un dictionnaire et trouvé la définition assez vague « un garçon gardé à des fins non naturelles »). Les femmes qui ont eu des relations sexuelles avec des femmes pourraient être appelées « tribades » (d’un mot grec signifiant « frotter »). Au 18ème siècle, « Molly » était utilisé en anglais pour décrire les hommes qui s’habillaient en femmes, et moins couramment pour suggérer une femme très masculine. « Molly » aurait également pu inclure les femmes trans modernes d’une manière vague. Le seul autre mot lié à l’identité trans était « hermaphrodite », désignant des personnes aujourd’hui appelées « intersexes », mais celles-ci étaient considérées comme de rares monstres de la nature auxquels on pouvait s’interroger, et non comme une identité que l’on pourrait revendiquer.

Au 19ème siècle, avec la redécouverte de la poésie de Sappho de Lesbos et la prise de conscience qu’elle écrivait de la poésie d’amour pour les femmes, « saphique » et « lesbienne » sont devenus des euphémismes communs pour ces femmes, et « tribade » est tombé dans l’obscurité. Ce mot a perduré en partie parce qu’il est moins péjoratif que beaucoup d’autres premiers mots pour les gays et les lesbiennes. Les hommes gais étaient appelés par euphémisme “joueurs de backgammon » et « messieurs de la porte arrière » (ce qui n’est PAS une référence au sexe anal; cela signifie qu’ils sont si discrédités qu’ils se faufilent dans et hors des bâtiments par la porte arrière).

La fin du 19e et le début du 20e siècle ont vu l’émergence de l’étude scientifique de la sexualité, et avec elle, il y avait un effort pour développer plus de termes cliniques pour ceux qui avaient des désirs de même sexe. « Homosexuel » a été inventé pour les hommes et les femmes, tout comme le terme plus technique « inverser », bien que « lesbienne » ait continué à être utilisé pour les femmes. « Travesti » et « transsexuel » sont apparus à la même période pour décrire les personnes trans. Ces termes commençaient à signifier des identités plus que des actes spécifiques; une personne pouvait maintenant dire “Je suis un homosexuel” et signifier que son désir était une partie inhérente d’eux et pas simplement un acte sexuel dans lequel ils se livraient. Cette même période nous a donné des mots cliniques pour les actes sexuels, tels que « fellation » et « cunnilingus ». « Bisexuel » a été inventé pour désigner ceux qui ont les deux ensembles d’organes génitaux, tandis que « ambisexuel » a été proposé pour ce qu’on appelle aujourd’hui la « bisexualité ». En fin de compte, cependant, dans les années 1920, « bisexuel » en était venu à signifier principalement « attiré par les deux sexes », bien que dès les années 1960, Star Trek’s Le Dr McCoy a décrit tribbles comme « bisexuel » alors qu’il aurait probablement dû dire « hermaphrodite ».

Beaucoup des premiers sexologues étaient eux-mêmes des hommes qui se livraient à des relations sexuelles avec des hommes, alors que ces termes étaient cliniques et antiseptiques, ils étaient une tentative des membres de la communauté de s’étiqueter. Mais ces termes plus cliniques n’étaient pas très satisfaisants car les étiquettes d’identité et seuls les « homosexuels » s’accrochaient lentement. « Gay » (qui avait auparavant un sens de « joyeux » ou parfois de « promiscuité ») devenait un terme péjoratif pour les hommes homosexuels dans les années 1940. « Dyke » et les apparentés « bulldyke » et « bulldagger » étaient apparus dans les années 1920, d’origines obscures. Ces termes d’argot étaient tous utilisés occasionnellement comme auto-identifications, mais ils étaient assez vulgaires, donc leur utilisation était comparable à celle de quelqu’un disant “Je suis un enculé” ou “Je suis un mangeur de tapis”.

Dans les années 1950 et 60, le langage utilisé au sein de la communauté se concentrait un peu plus sur la présentation du genre. Les hommes avec une présentation traditionnellement masculine étaient des « bouchées » tandis que les hommes plus efféminés étaient des « reines ». Les hommes qui portaient des vêtements pour femmes étaient des « drags », un terme qui pourrait être utilisé à la fois pour les drag queens d’aujourd’hui et les femmes trans. Ce que nous appelons les drag queens aujourd’hui étaient plus susceptibles d’être appelées « imitatrices », du moins si elles étaient des interprètes. Les hommes gais ont également été largement ridiculisés pour ne pas avoir la masculinité requise des hommes du milieu du siècle; des termes comme « sissy », « fée », « nellie », « swish », « Nancy boy », « pensée » et « poignet mou » ont tous souligné l’idée des hommes gais comme des hommes efféminés et ratés. « Queer », « pédé » et « pédé » étaient des insultes plus générales. Les organisations qui ont fait pression pour les droits des homosexuels, telles que la Mattachine Society et les Filles de Bilitis, ont favorisé le « homophile » au son plus respectable, mais ce terme a disparu au début des années 1970 lorsque ces organisations ont été dépassées par le mouvement des droits des Homosexuels plus affirmé.

Le Émeutes de Stonewall, cependant, a déclenché une vague d’efforts pour articuler une identité positive pour les homosexuels en « récupérant » les mots principaux qui existaient pour les gays et les lesbiennes. Reclaiming s’est concentré (et le fait toujours) à prendre des mots qui avaient été des insultes et à les utiliser comme des termes positifs pour l’identité, privant ainsi les mots de leur pouvoir de blesser. Le premier mot repris était « gay », comme on le voit dans les slogans des années 1970 tels que “Gay is Good” et “Gay Pride”. À cette époque, « gay » s’appliquait plus spécifiquement aux hommes qu’aux femmes, mais il pouvait également être utilisé pour désigner tous ceux que nous considérerions aujourd’hui LGBT. Ainsi, les lesbiennes se disaient souvent gays. (Nous pouvons encore en voir des vestiges en termes tels que « droits des homosexuels » et « mariage gay », qui sont compris comme incluant à la fois les hommes et les femmes). En tant qu’enfant des années 70, j’utilise encore souvent le mot de cette façon dans ma tête. « Lesbiennes », cependant, a continué à être utilisé et à la fin des années 70, le terme « gays et lesbiennes » était souvent abrégé pour l’ensemble de la communauté. Les personnes trans n’étaient souvent pas considérées comme une identité distincte, beaucoup supposant que les femmes trans n’étaient que des hommes gais extrêmement efféminés et des hommes trans extrêmement butch lesbiennes. Les « drag queens » modernes émergeaient à ce stade, confondant davantage la frontière entre l’homme gay et la femme trans.

Mais il y a eu d’autres efforts pour récupérer les mots haineux. Le groupe radical des Fées de Harry Hay a cherché à récupérer une sensibilité féminine « perdue » chez les hommes et à déstigmatiser l’idée que les hommes homosexuels peuvent être efféminés. De nombreuses lesbiennes ont récupéré « dyke » et des groupes tels que Dykes on Bikes ont célébré l’identité et la présentation lesbiennes de butch. « Butch » est apparu comme un terme commun pour les lesbiennes avec une présentation plus masculine, tandis que « lesbiennes de rouge à lèvres » et « femmes » étaient plus traditionnellement féminines. Les féministes radicales hétérosexuelles et lesbiennes ont cherché à « récupérer » le mot « femme » en le transformant en « womyn » pour « en sortir l’homme ». À la fin des années 80, l’organisation radicale de lutte contre le sida ACT-UP adoptait avec défi « queer » comme identifiant avec des slogans tels que « nous sommes ici, nous sommes queer, habituez-vous! », qui a été scandé lors de manifestations et de rassemblements. Ceux-ci ont contribué à créer un espace plus sûr pour la communauté LGBT en affaiblissant le pouvoir des insultes haineuses. Ce projet se poursuit toujours, avec un sous-ensemble d’hommes soumis cherchant à se réapproprier « faggot ».

De nouveaux termes pour les personnes trans commençaient également à émerger. Dans les années 80, « tranny » a été inventé en Australie et s’était répandu aux États-Unis à la fin de la décennie. C’était un terme amical qui pouvait englober à la fois les drag queens et les femmes trans. ‘She-male », qui dans les années 70 avait été utilisé pour désigner les lesbiennes, a commencé à être appliqué aux femmes trans dans les années 80, bien qu’il soit rapidement associé à la pornographie et à des utilisations fétichistes similaires et qu’il soit moins utilisé comme terme d’identité personnelle. « préopératoire » et « postopératoire“ étaient parfois utilisés pour indiquer si une personne trans avait subi une chirurgie d’affirmation de genre (une procédure qui, à l’époque, était communément appelée ”opération de changement de sexe“ ou ”réaffectation sexuelle ».

Malgré toutes les revendications, cependant, dans la période des années 70 au début des années 2000, la plupart des membres de la communauté ont probablement pensé en termes de quatre grandes catégories: les gays, les lesbiennes, les bisexuels et les transsexuels, et peuvent ou non avoir pensé à « queer » comme un terme générique (certains membres plus âgés de la communauté ont trouvé que « queer » était trop haineux pour être à l’aise de l’identifier de cette façon et les gays plus assimilationnistes ont cherché à se séparer des radicaux qui l’ont adopté). Ainsi, le terme « LGBT » a pris forme à la fin des années 90, bien que la « soupe à l’alphabet » ait continué à se développer lentement dans les années 2000 avec de nouveaux groupes se présentant et demandant à être inclus tels que « questionnement » (qui dans les années 80 et 90 aurait été appelé « bi-curieux »), intersexe (à la place du début « hermaphrodite »), « asexué » et « agender ». (À la fin des années 1990, le Oignon a publié un article qui se moquait de la chaîne de lettres en mettant en vedette une citation de l’Alliance inexistante des Gays et Lesbiennes de Los Angeles, des Bisexuels et des Transsexuels et des Transgenres, ou LAGALABATATA pour faire court. Je caquète toujours à chaque fois que je pense à cette blague.) Ainsi, « LGBT » est souvent maintenant « LGBTQIAA + », bien que pour certains, cela soulève des questions quant à savoir si une définition aussi étendue est vraiment une communauté unique.

Au cours de la dernière décennie, nous avons vu le développement d’une catégorisation beaucoup plus nuancée et précise basée sur quatre axes d’identité de genre, de présentation de genre, d’orientation sexuelle et d’orientation romantique, de sorte qu’il est possible de s’identifier, par exemple, comme une femme avec une présentation masculine qui est bi-sexuelle mais hétéro-romantique. Des catégories telles que « genre fluide », « pansexuel » et « non binaire » ont émergé. Les personnes trans ont progressivement travaillé à travers une série de termes passant de « travesti » et « transsexuel » à « transgenre » et maintenant plus simplement « trans ».

Mais l’émergence de ces nouvelles catégories a entraîné des conflits et des frustrations au sein de la communauté. Les membres de la communauté Boomer et Get X sont généralement sortis à une époque où il y avait un nombre très limité d’identités parmi lesquelles choisir, de sorte que nous avons généralement cherché la catégorie qui correspondait le mieux à nos sentiments, puis avons adopté cette étiquette. Ainsi, je me suis brièvement identifié comme « bisexuel » avant d’embrasser finalement « gay », même si être « gay » signifiait rejoindre une catégorie qui comprenait des hommes dont la présentation du genre était beaucoup plus efféminée que la mienne. Ainsi, pour moi, « gay » représente un large éventail de possibilités: des hommes qui ont exclusivement des relations sexuelles avec des hommes, des hommes qui préfèrent les relations sexuelles avec des hommes mais qui sont mariés à des femmes, des hommes qui sont des papas en cuir, des hommes qui sont des drag queens, etc. Ma mère de 89 ans s’identifie comme lesbienne bien qu’elle soit mariée à un homme depuis 20 ans et ait 4 fils avant d’avoir deux partenaires féminines, tout en admettant qu’elle pourrait théoriquement être prête à avoir une relation avec un homme. Ainsi, elle et moi avons tous les deux « arrondi » dans une large catégorie qui nous correspond mieux que les autres catégories existantes pourraient l’avoir. L’avantage de cette approche est qu’elle crée une communauté large et inclusive, ce qui est très utile à la fois pour la recherche de partenaires et pour l’activisme politique, tandis que l’inconvénient est qu’elle me met en contact avec des personnes dont la propre identité peut parfois être très différente de la mienne et me laisse donc incertain de ce que nous partageons vraiment.

En revanche, les milléniaux et les iGen ont de plus en plus fait quelque chose de différent. Au lieu de se contenter de « rassembler » dans une catégorie large, ces jeunes générations ont montré une tendance à créer des catégories très précises qui reflètent les nuances de leur identité personnelle en les traçant sur de multiples axes, de sorte que, alors que je m’identifie comme gay, un jeune homme pourrait spécifier qu’il est homosexuel mais hétéroromantique avec une présentation masculine ou quelque chose comme ça. L’avantage de cette approche est qu’elle est précise et très nuancée, tandis que l’inconvénient est qu’elle place l’utilisateur dans une catégorie beaucoup plus petite que « gay », ce qui peut amener la personne à se sentir aliénée des autres qui ne rentrent pas dans la même catégorie précise. Un de mes amis millénaires qui fait du travail d’éducation sexuelle a un jour plaisanté en disant que “Ma sexualité est violette. Pourquoi je ne trouve pas d’autres violets?”

Le résultat est que les membres plus âgés et plus jeunes de la communauté ont souvent des difficultés à utiliser divers termes. Les LGBT plus âgés ont parfois le sentiment que les plus jeunes sont tatillons, enclins à s’offusquer de la terminologie et ignorants de l’histoire des LGBT, tandis que les plus jeunes accusent parfois les plus âgés d’utiliser un langage offensant et de ne pas respecter leur identité. Un exemple en est l’évolution du mot « transsexuelle ». Le terme est né en Australie à la fin des années 1980 et a été inventé à l’origine comme un mot affectueux qui pourrait inclure à la fois des drag-queens d’identification masculine et des femmes trans. Son utilisation s’est répandue aux États-Unis et dans les années 1990, c’était un terme très courant et attachant destiné à favoriser un sentiment de communauté. Cependant, au cours de la dernière décennie, le terme est devenu une insulte, en partie parce que le designer gay Christian Seriano a beaucoup utilisé le terme pendant qu’il était sur Piste du Projetla 4e saison (où il décrivait parfois les choses comme un « désordre transsexuel chaud » ou similaire); son utilisation du terme semble l’avoir introduit dans la communauté hétérosexuelle plus large et il a commencé à être dirigé vers les personnes trans de manière plus péjorative, avec pour résultat que les personnes trans plus jeunes en sont venues à le voir comme une infraction. En 2014, l’utilisation du mot par la drag queen RuPaul (et le mot « she-male ») a été critiquée comme transphobe, une accusation qui a semblé choquante aux LGBTS plus âgés compte tenu du travail accompli par RuPaul pour populariser la drag en tant que forme d’art et déconstruire la binaire de genre rigide de la culture du 20e siècle. De même, les termes « changement de sexe » et « réattribution sexuelle » ont été écartés comme impliquant que l’identité de la personne trans dépend de l’état médical de son corps; « chirurgie de confirmation de genre » définit plutôt le sens interne de son identité comme primaire et ne dépend pas de l’état médical de son corps. « Pré-opératoire » et « post-opératoire » sont devenus vulgaires, car le statut des organes génitaux d’une personne trans est une affaire privée et non quelque chose qui dicte son identité publique.

Un différend similaire est l’argument pour savoir si « queer » est une insulte ou une identité valide. Le cycle actuel de ce conflit semble avoir commencé comme une ligne d’attaque par des militants anti-trans comme un moyen de séparer les gays, les lesbiennes et les bisexuels des personnes trans, dans le but d’amener les premiers à cesser de s’allier avec les seconds.

Le problème ici est que les LGBTG plus âgés ont adopté une approche du langage très différente de celle des plus jeunes. Les membres de la communauté Boomer et de la génération X n’avaient pas de vocabulaire et avaient donc tendance à réutiliser les mots existants par récupération. Nous avons vécu une période où tous les termes à notre disposition étaient négatifs et donc se réapproprier était un moyen d’affirmer le contrôle et de se forger un sentiment de fierté face à une culture hostile. Les membres plus jeunes de la communauté ont grandi dans une société qui avait plus d’espace pour les sexualités et les identités de genre alternatives et qui avait donc l’espace nécessaire pour élaborer une approche plus nuancée et complexe de ces questions. Ils n’ont souvent pas conscience de l’histoire de la terminologie qu’ils critiquent.

Les deux approches ont beaucoup de valeur. La pratique de l’arrondi dans quelques grandes catégories a permis aux personnes LGBT de se rassembler pour la solidarité, l’organisation politique et la protection, et a facilité la recherche d’esprits apparentés dans un monde pré-Internet. Cela a permis à la communauté de parler d’une voix unifiée alors qu’elle luttait pour les droits légaux, la recherche sur le sida et l’acceptation sociale. La nouvelle approche « d’identité nuancée » permet à l’utilisateur de créer un costume personnalisé au lieu d’avoir à choisir quelque chose sur le rack. La langue compte, et avoir un vocabulaire qui reflète vos sentiments internes compte énormément, en particulier pour ceux qui sont au début du processus d’élaboration d’une identité sexuelle. Les gays plus âgés ont dû développer des peaux épaisses pour transformer les insultes en termes de fierté, et même si je crains parfois que les jeunes LGBTs ne soient pas assez durs, en même temps, ils ne devraient pas avoir à être durs. Ils méritent un monde qui les valorise autant que les hétéros, même si mon cœur froid et cynique de la génération X doute qu’ils l’obtiendront un jour.

La leçon ici pour les LGBTS plus âgés est que les jeunes générations ont grandi dans un environnement différent de celui de nous et que leur vision du monde est à certains égards plus simple et à d’autres égards plus complexe que la nôtre, ce qui signifie qu’elles ont des préoccupations différentes et ont besoin d’un langage différent pour exprimer ces préoccupations. Ils vivent dans le monde que nous nous sommes battus pour qu’ils aient, alors laissez-les profiter de l’acceptation que nous n’avons souvent pas reçue. La leçon pour les jeunes LGBTs est que tout comme l’ancienne langue ne correspond pas à vos besoins, dans vingt ans, votre langue ne répondra probablement pas aux besoins de la génération suivante, alors ne détruisez pas les générations précédentes sinon vous risquez d’être démoli à votre tour lorsque vous êtes les « déconnectés ». Apprenez l’histoire de votre communauté et ne vous attendez pas à ce que vos aînés reflètent toujours votre sensibilité. L’acceptation exige que vous donniez l’acceptation.