Pliez à la fierté, partie 3

Mon article précédent promis un troisième post sur Kink à Pride, alors le voici. Je suis sûr que vous en avez assez de lire sur ce problème (je suis certainement fatigué d’y penser), donc ce sera probablement mon dernier article sur le problème, même s’il y a probablement plus que je pourrais en dire sur le problème.

L’une des choses qui frustrent de nombreuses personnes LGBT plus âgées à propos de ce débat est que de nombreux arguments anti-Kink proviennent de personnes LGBT plus jeunes. J’ai eu des débats sur cette question avec des gens au début de la vingtaine et j’ai certainement vu beaucoup de messages contre Kink at Pride de ce segment de notre communauté. Ils utilisent parfois un langage très contemporain sur le « consentement », « l’accessibilité » et le « traumatisme » qui démontre qu’ils s’inspirent des idées actuelles sur le sexe, l’identité et des questions similaires. C’est merveilleux iGens et les jeunes milléniaux ont grandi avec un vocabulaire que les générations plus âgées n’avaient pas, en partie parce que cela démontre qu’on leur apprend à réfléchir à ces problèmes de manière plus complète que les personnes LGBT Boomer ou Get X avaient. Il est important de ne pas simplement abattre leurs préoccupations parce qu’ils sont jeunes.

Mais l’un des inconvénients des jeunes est un certain manque de perspective. En termes simples, les LGBTs adolescents et âgés de 20 ans ne connaissent souvent pas l’histoire de leur communauté. C’est un problème particulier pour les LGBT en tant que minorité en raison de la nature unique des personnes LGBT. Contrairement aux minorités ethniques et religieuses telles que les Noirs, les Latinos, les Juifs et les Musulmans, les personnes LGBT ne sont généralement pas élevées par leur propre groupe. Alors que les Noirs, par exemple, sont pour la plupart élevés par une famille noire et grandissent en sachant qu’ils sont Noirs et qu’ils grandissent donc en étant immergés dans la culture spécifique des Noirs en Amérique (ou ailleurs), la plupart des LGBT sont élevés par des personnes hétérosexuelles et de genre cis qui supposent probablement que leurs enfants sont également hétérosexuels et de genre cis. Nos familles en savent peut-être peu sur l’histoire ou la culture LGBT ou peuvent en fait avoir des stéréotypes fortement négatifs à notre sujet. Beaucoup de LGBT ne découvrent leur identité LGBT que lorsqu’ils commencent à se débattre avec leur sexualité émergente pendant la puberté (bien qu’il y ait certainement ceux d’entre nous qui ont compris quelque chose de leur identité beaucoup plus jeune).

Mon point ici est que nous grandissons généralement en dehors de notre communauté et découvrons ensuite que nous y appartenons. En conséquence, la plupart des LGBT n’apprennent l’histoire de notre communauté qu’après avoir choisi d’y adhérer, et nous en savons donc souvent très peu sur l’histoire de notre communauté à moins de choisir de nous éduquer à ce sujet. Ainsi, les jeunes LGBTs opposés à la Fierté parce que “la fierté est devenue trop sexuelle” ressemblent un peu à un activiste de Black Lives Matter affirmant que la police n’a commencé à tuer des Noirs que dans les années 1990 ou affirmant que Martin Luther King Jr n’est pas pertinent pour l’Amérique noire aujourd’hui. Pour de nombreux LGBTs plus âgés, la position de « Non à la fierté » semble profondément ignorante de notre histoire, de nos luttes et de nos sacrifices, et de nos identités.

En particulier, l’argument Anti-Kink ressemble énormément au débat sur l’assimilation qui a cours dans la communauté LGBT depuis les années 60.L’une des premières organisations à faire pression pour les droits des LGBT a été la Société Mattachine. Bien que la Mattachine ait remporté quelques petites mais importantes victoires pour la communauté LGBT, dans les années 1960, elle avait adopté une philosophie selon laquelle le succès viendrait en soulignant que les gays et les lesbiennes étaient les mêmes que les personnes hétérosexuelles et cisgenres, sauf pour qui elles aimaient. Lorsqu’ils organisaient une protection (généralement une simple ligne de piquetage), les participants devaient s’habiller en costumes (pour les hommes) ou en robes (pour les femmes) et ne pas se toucher physiquement. Cela représente la première expression de la position assimiliationniste, selon laquelle la communauté LGBT réussira en persuadant la société dominante que nous sommes comme eux en dehors de notre attirance pour notre propre genre.

Cependant, l’approche de la Mattachine Society excluait de par sa nature toute personne de la communauté LGBT dont la présentation du genre ne correspondait pas étroitement aux notions de genre du milieu du 20e siècle. Les hommes gais devaient être « butch » (ou comme on le dit souvent aujourd’hui, « hétérosexuels ») et les lesbiennes devaient être des femmes, des « lesbiennes au rouge à lèvres ». Une telle approche a abandonné les nombreux LGBTS qui ne pouvaient ou ne voulaient pas se conformer aux notions traditionnelles de genre. Les hommes gais qui étaient naturellement plus efféminés (dans la terminologie de l’époque, les « Nellies » ou les « reines » – ce dernier terme ne désignait PAS les drag-queens ou les personnes trans dans les années 1960) et ceux qui étaient plus à l’aise portaient des vêtements féminins (un groupe appelé « drags » et qui comprenait à la fois des drag-queens modernes et des femmes trans modernes) et les lesbiennes butch étaient tous essentiellement exclus de l’approche de la Mattachine Society et méprisés par les gays et lesbiennes plus conformes au genre.

Les émeutes de Stonewall en juin 1969 ont éclaté dans l’un des rares bars de New York à tolérer les homosexuels efféminés. C’était un bar louche, géré par la mafia, qui n’avait pas de permis d’alcool, mais qui offrait un espace où les hommes efféminés pouvaient se rassembler et danser les uns avec les autres. (Contrairement à l’imagination populaire, ce n’était PAS un espace où les « drags » se réunissaient – le travestissement était un crime et le bar admettait rarement plus de 2-3 hommes vêtus de vêtements féminins de peur d’attirer l’attention de la police. La première nuit de la police anti-émeute n’a trouvé que 3 personnes dans le bar qu’ils considéraient comme des hommes portant des vêtements pour femmes). Les émeutes ont duré cinq nuits et ont représenté une explosion de colère d’une partie de la communauté LGBT complètement exclue et abandonnée par l’approche assimilationniste de la Mattachine Society. Il s’agissait d’hommes (et de femmes trans) pour qui la Gay Pride (comme le mouvement est devenu connu dans les années 70) était une question de vie ou de mort. Ce sont les personnes qui ne pouvaient pas se cacher parce qu’elles étaient « droites » et qui étaient donc généralement harcelées par la police, battues par les flics et les fauteurs de troubles, et licenciées par des employeurs qui pensaient qu’il y avait quelque chose de « bizarre » chez elles.

Pendant les émeutes, les hommes gays butch de New York sont restés très ostensiblement à la maison, car ils avaient quelque chose à perdre – leur capacité à se cacher dans leurs placards. La Mattachine Society a en fait publié un avis sur le bar Stonewall appelant à la paix et au calme, car ils craignaient que les émeutes ne déclenchent une répression contre eux, ignorant le fait que la police sévissait déjà contre tous ceux qui ne pouvaient pas facilement cacher leur orientation. Ils ont ignoré les appels à participer aux émeutes ou à utiliser leur influence en tant que personnes respectables de la classe moyenne pour aider à influencer le résultat des émeutes. En effet, une partie de ce qui a rendu les émeutes si choquantes était qu’un groupe de personnes perçues comme des « hommes ratés » ont été, pendant deux nuits, capables d’humilier complètement et de contrecarrer le NYPD, notamment en menaçant à plusieurs reprises de baiser littéralement la police et en effectuant une ligne de coup de pied de style Rockettes comme une raillerie. L’une des dernières nuits, un groupe de Panthères noires s’est présenté pour apprendre comment les reines avaient accompli quelque chose qu’elles n’avaient pas pu faire.

Deux semaines après les émeutes, une réunion de la Société Mattachine de New York a réuni plus de 200 participants et son organisateur a eu du mal à contrôler un grand groupe de personnes qui ont rejeté l’accent mis par la Société sur une protestation respectable. À la fin du mois, une marche de protestation pour le pouvoir gay comptait environ 500 participants. Les émeutes ont déclenché une vague d’organisation communautaire, dont un groupe qui cherchait à offrir un lieu de danse aux LGBTs et plusieurs groupes axés sur l’action politique. Moins d’un an plus tard, la communauté LGBT commençait à avoir un impact sur la politique new-yorkaise, en faisant adopter une loi interdisant la discrimination au travail contre les gays et les lesbiennes. Les bars qui s’adressaient spécifiquement aux gays et aux lesbiennes ont commencé à s’ouvrir. Avec un an de retard, Craig Rodwell a eu l’idée intelligente d’organiser un défilé pour commémorer les émeutes. La Marche du Jour de la Libération de Christopher Street (du nom de la rue où se trouve le bar Stonewall) a été la première Parade de la Fierté (et en fait, la parade officielle de la Fierté allemande s’appelle toujours la Christopher Street Parade). Juin est devenu le mois de la fierté pour de nombreux LGBTs car il commémore toujours les émeutes qui ont déclenché le mouvement de libération des Homosexuels.

Ainsi, tout le mouvement de la fierté a commencé comme un rejet de la stratégie assimilationniste visant à gagner nos droits en étant respectables. Les émeutes ont été menées en grande partie par des hommes homosexuels efféminés, des arnaqueurs de rue sans-abri et quelques personnes qui aujourd’hui s’identifieraient probablement comme des femmes trans, des groupes qui étaient méprisés par les Mattachines précisément parce qu’ils n’étaient pas respectables et ne pouvaient pas facilement passer aussi directement. La fierté a commencé comme une émeute contre la police. C’était violent. Bien que personne ne soit mort, beaucoup de gens ont été blessés. Comme l’a commenté un gay nouvellement actif quelques semaines plus tard“ « Tout ce que je sais, c’est que je n’ai été dans ce mouvement que trois jours, et j’ai été battu trois fois!”

Dans les années 1970, il y avait encore des débats autour de la « respectabilité » au sein de la communauté. Il y a eu des débats sur les mérites relatifs de gagner du pouvoir politique au sein du système (une approche plus « respectable ») et d’être plus en face. En particulier, il y avait un fossé profond qui est apparu rapidement entre certaines lesbiennes d’une part et les femmes trans et les drag-queens d’autre part, que les lesbiennes accusaient d’être irrespectueuses envers les femmes; certaines lesbiennes ont soutenu que les femmes trans et les drag-queens parodiaient l’identité féminine et refusaient d’accepter la validité de l’identité trans. Sylvia Rivera, l’une des premières dirigeantes de la communauté trans, a été littéralement repoussée de la tribune de l’orateur lors du rassemblement de la Fierté de 1973 lorsqu’elle s’est opposée à la façon dont la communauté masculine gaie manquait de respect envers les  » travestis » (comme les premières personnes trans s’appelaient souvent elles-mêmes). De nombreux événements lesbiens à partir des années 1970 ont spécifiquement cherché à exclure les femmes trans; les TERF modernes ont leurs origines dans le mouvement lesbien radical des années 1970. Ainsi, les arguments sur qui devrait être autorisé à participer aux événements LGBT ne sont pas un nouveau débat; ils ne sont qu’un autre cycle de lutte pour savoir si notre communauté doit être « respectable » et assimilationniste pour réussir.

Dans les années 80 et 90, la question de la respectabilité et de l’assimilation a de nouveau émergé d’une manière différente. Alors que la Crise du SIDA augmentait, la Crise de la santé des hommes homosexuels cherchait à persuader les politiciens (y compris le maire gay probablement fermé de New York, Ed Koch) d’allouer plus de ressources à la recherche sur le sida et à l’assistance médicale aux patients atteints du sida; la plupart des dirigeants du GMHC estimaient qu’il était nécessaire de ne pas faire de vagues et de mettre l’accent sur une approche assimilationniste pour éviter de s’aliéner les politiciens dont ils avaient besoin de soutien. Il a également commencé à organiser des collectes de fonds pour collecter des fonds pour la recherche et le traitement.

Mais d’autres, y compris le dramaturge radical Larry Kramer (qui avait cofondé GMHC) se sont frustrés de cette approche car elle ne semblait pas donner beaucoup de résultats. Kramer a démissionné de GMHC et a aidé à fonder ACT UP. ACT UP a adopté une approche plus conflictuelle pour attirer l’attention sur la crise du SIDA. Ils ont infiltré la Bourse de New York et se sont enchaînés au balcon des visiteurs; ils ont choisi le siège de Cosmopolite magazine pour protester contre un article qui suggérait que le sexe dans le pénis était à l’abri du sida; ils ont protesté devant le siège de la FDA pour faire pression sur la FDA pour accélérer le processus d’approbation des médicaments expérimentaux contre le sida; ils ont perturbé la messe à la cathédrale catholique de New York le jour de la Saint-Patrick pour protester contre l’opposition de l’Église catholique aux préservatifs; ils ont perturbé la diffusion de CBS Evening News; puis ont enveloppé la maison du sénateur anti-gay Jesse Helm dans un préservatif géant. Ces manifestations et d’autres ont contribué à sensibiliser aux problèmes du sida et ont peut-être contribué à accélérer le développement de divers médicaments pour traiter le VIH.

GMHC et ACT UP fonctionnaient à bien des égards comme un bon système cop / bad cop, mais pas en coordination. L’approche in-your-face d’ACT UP était offensante pour beaucoup, mais elle a très bien attiré l’attention sur le SIDA à une époque où le gouvernement fédéral cherchait à ignorer la question et où la société américaine dominante considérait généralement le SIDA comme une punition de Dieu sur les déviants à la recherche de plaisir. L’approche plus respectable du GMHC a énormément contribué à faire progresser la recherche et le traitement du sida, mais elle a peut-être bénéficié d’une apparence moins menaçante qu’ACT UP.

Un autre exemple de l’approche respectabilité / assimiliationniste est représenté par des groupes tels que la Coalition des droits de l’Homme, qui a cherché à faire progresser les droits des LGBT par des actions politiques et législatives. HRC (et des groupes similaires) ont fait pression pour des choses comme la légalisation du sexe gay, la reconnaissance du mariage gay, l’adoption gay et le droit des LGBTs de servir dans l’armée américaine, et cette approche a évidemment été très réussie, puisque toutes ces choses sont devenues légales au cours des deux dernières décennies (– si vous ne saviez pas, le sexe gay était un crime dans de nombreux États au début des années 2000). Leur approche a été de mettre l’accent sur la manière dont les personnes LGBT sont similaires aux personnes hétérosexuelles et de genre cis en se concentrant sur des droits faciles à comprendre pour les personnes hétérosexuelles, tels que le droit de se marier.

Mais cette approche a été critiquée par beaucoup au sein de la communauté LGBT. Premièrement, cela implique que les personnes LGBT vouloir pour avoir des relations qui ressemblent à des mariages hétéros traditionnels. Pendant une grande partie de la seconde moitié du 20e siècle, les personnes LGBT ont répondu au fait qu’elles ne pouvaient pas se marier légalement en établissant des relations alternatives basées sur des principes tels que les relations ouvertes et le polyamour (bien avant que ces idées ne soient courantes chez les hétéros). Les LGBTs pervers ont construit des « familles de cuir » basées sur un échange de pouvoir consensuel et un polyamour. À partir des années 60, leatherman de premier plan Dessins de Tom de Finlande offert certaines des toutes premières images d’hommes gais comme masculins, en bonne santé et joyeusement sexuellement actifs d’une manière qui défiait la morale et les lois sexuelles du 20e siècle. La stratégie du CDH a été critiquée parce qu’elle crée une attente selon laquelle les personnes LGBT devraient aimer la façon dont les hétéros aiment et parce qu’elle menace de pousser les relations non monogames et non égalitaires à des marges inacceptables.

La stratégie juridique assimilationniste a également été critiquée comme reflétant principalement les préoccupations des gays et lesbiennes blancs de la classe moyenne. Il encourage les aspirations traditionnelles de la classe moyenne d’avoir une maison, un conjoint, deux enfants et un chien en banlieue. Il a été moins axé sur les questions qui concernent les LGBTS de couleur et les LGBTS de classe inférieure. Il n’a pas, par exemple, fait un excellent travail pour remédier au fait que les hommes gais de couleur ont tendance à avoir des taux plus élevés de VIH (malgré une utilisation plus élevée du préservatif que les hommes gais blancs) parce qu’ils ont un accès plus faible aux soins de santé. Il n’a pas abordé le taux élevé de pauvreté que de nombreuses personnes trans rencontrent en raison de la discrimination au travail. En encourageant les défilés de la fierté à embrasser les policiers, les assimilationnistes ont reflété une hypothèse blanche selon laquelle la police est une force intrinsèquement positive et n’ont pas reconnu que la violence policière envers les personnes de couleur signifie que de nombreux LGBTs noirs et latinos trouvent que la présence d’unités de police dans les défilés est aliénante plutôt qu’affirmative. Le fait que les événements de la Fierté soient maintenant généralement parrainés par de grandes entreprises qui sont au mieux des alliés incohérents démontre que l’assimilation comporte le risque de contrôle de la Fierté par les entreprises.

Ainsi, le débat sur le repli sur la fierté, plutôt que d’être quelque chose de nouveau, n’est en réalité qu’une manifestation de plus d’une tension qui existe au sein de la communauté LGBT depuis au moins les années 1960. Sommes-nous mieux servis en nous assimilant à la société dominante et en adoptant des valeurs hétéronormatives, ou le prix de ce genre de succès est-il trop élevé? Si nous nous assimilons, nous excluons effectivement tous les LGBTS qui ne veulent pas ou ne peuvent pas s’assimiler. L’assimilation signifie jouer selon des règles hétéronormatives, les mêmes règles qui nous excluaient entièrement avant les émeutes de Stonewall, et cela signifie que la société vanille droite aura le pouvoir de décider quelles personnes LGBT seront égales et lesquelles ne le seront pas. Le danger est que si nous permettons à la société vanille droite de fixer les règles, nous serons vulnérables lorsqu’elles décideront de changer les règles. Si nous excluons les kinksters de la fierté, la société hétérosexuelle décidera bientôt que les personnes trans ne sont pas acceptables et doivent être exclues. Et puis il décidera que les drag queens doivent partir ou les poly people ou les furries ou les bisexuels et finalement il décidera que c’est au tour des gays et des lesbiennes de partir.

L’esprit de fierté est un esprit de défi et de rébellion, une exigence d’être reconnu et autorisé à exister selon nos conditions, pas selon les conditions de la société droite. Il célèbre une émeute littérale d’hommes, de femmes et de personnes trans qui réclamaient le droit d’exprimer leur sexualité et leur identité comme ils l’entendaient, indépendamment de ce que la société hétérosexuelle en pensait. La fierté est un moment pour célébrer tous ceux qui ne s’intègrent pas dans la société de la vanille. Au moment où vous commencez à décider que certaines personnes ne participent pas, que certaines personnes n’expriment pas leur identité sexuelle parce que vous êtes mal à l’aise avec cela, vous commencez à aiguiser le rasoir qui finira par vous couper la gorge.

Il y a beaucoup plus que je pourrais dire sur ce sujet mais j’ai déjà déversé trop de pixels dessus. Alors sortez avec fierté et soyez vous-même crépus ou vanillés comme bon vous semble. La fierté nous appartient à tous!